Просмотров: 2901
Конфуцианско-даосистский тип культуры
Конфуцианско-даосистский тип культуры
Содержание
1. Древнекитайская культура как основа
конфуцианско-даосистского типа культуры………………...3
2. Материальная культура Древнего Китая………………….5
3. Духовная культура Древнего Китая……………………….7
4. Мировое значение конфуцианско-даосистского типа культуры………………………………………………………12
Литература……………………………………………………13
Конфуцианско-даосистский тип культуры
1. Древнекитайская культура как основа
конфуцианско-даосистского типа культуры
Китайская культура является одной из самых древних, сохранившейся и по сей день. Народ Китая сумел сберечь свои национальные и культурные традиции. Специфика древнекитайской культуры во многом следовала из принципов организации древнекитайского общества: общинное землевладение, установка на сохранение существующего порядка в обществе, растворение личности в социальной ячейке, ритуализация и бюрократизация общественной жизни. Система обязательных и общепринятых норм поведения в Древнем Китае была особенно жесткой. Этико-ритуальные принципы и соответствующие им нормы поведения были выдвинуты на первый план и явно гипертрофированы.
Специфика культуры Древнего Китая частично обуславливалась и тем, что значительно удаленный от других центров древней цивилизации Китай на протяжении всей своей многовековой истории ни разу не подвергался таким кардинальным переменам религиозно-культурного и социально-политического характера, какие испытывали цивилизации Ближнего Востока.
Древнекитайское общество — типичная восточная деспотия. Главой государства был император, в подчинении которого находились религия и наука. Отношения между ним и подданными строились по принципу патриархата. Вообще дух семьи был очень развит. В Древнем Китае не существовало жречества как особого социального института, и религиозные действия производились главами семейств, чиновниками, царями. Светский ритуал взаимоотношения между вышестоящими и нижестоящими на социальной лестнице тесно связывался с религиозным ритуалом отношений живых к умершим, к духам предков. Был сильно развит культ предков (манизм).
Небо (тянь) — высший объект почитания. Однако в целом мифология была развита слабо, хотя и Древний Китай не избежал периода господства мифологического мировоззрения. Для этих мифов характерны представления о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих этот хаос космических силах — небесной (Ян) и земной (Инь).
Древнекитайская предфилософия связана с древними книгами: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов» и др.
Особое место в древнейших представлениях занимают борьба и в то же время сотрудничество двух сил — ян и инь. Вначале это олицетворение света и тьмы, тепла и холода, мужского и женского начал. Позднее — «янци» — небесная, легкая материя, а «иньцы» — земная и тяжелая. Об этом повествует «Книга перемен», авторство которой связывают с именем одного из мифических правителей древнейшего Китая — Фу-Си. Его считают и создателем древнекитайской письменности.
Постепенно зарождается важнейшее для древнекитайского мировоззрения представление о «дао» (путь) как безличном мировом законе, которому подчиняются и природа, и люди. «Дао» — космический и нравственный закон.
Древнекитайская нравственность связана с такими представлениями, как «ли» — положительность, ритуал; «сяо» — почитание родителей, «ди» — почитание старшего брата. Для психологии древних китайцев характерна покорность нижестоящих вышестоящим.
2. Материальная культура Древнего Китая
На формировании материальной культуры Древнего Китая сказалась неравномерность развития материального производства в разных частях страны. Из традиционных видов домашнего производства и ремесла наиболее характерны гончарное дело (на базе которого развивалась выделка фаянса и фарфора), обработка дерева, плетение циновок, корзин, прядение и ткачество (в частности, шелкоткачество). В плодородных долинах реки Хуанхэ и ее притоков жили племена, занимавшиеся земледелием. Древнейший тип керамики (V—III тыс. до н.э.) был назван учеными по месту первых находок — Яншао. Искусно сделанные вручную или на гончарном круге, они поражают правильностью форм и красотой оттенков — от густо-красного и коричнево-лилового до лимонно-желтого. На верхнюю часть сосуда наносили орнамент, каждый элемент которого имел символическое значение. На основе условных знаков орнамента возникла древнекитайская пиктография (рисуночное письмо), которая, в свою очередь, стала основой иероглифического письма.
Яншао сменила культура Луншань (III — начало II тыс. до н.э.), для которой характерна керамика другого типа — черные, гладкие и блестящие тонкие бокалы, кубки, кружки и т.д.
Планировка городов, дворцов, форма жертвенных алтарей объяснялись верованиями древних китайцев. По их представлениям, Земля имела квадратную форму, Небо — круглую.
Высокого уровня в Древнем Китае достигла техника литья бронзы. В период Чжоу было широко распространено производство изделий из нефрита, а также изготовление лаковых изделий.
На севере страны усилиями тысяч рабов и воинов была построена основная часть мощного крепостного сооружения того времени — Великой китайской стены. Великая китайская стена, олицетворявшая мощь державы, достраивалась вплоть до XVIII века. К тому времени ее длина превысила 3 тысячи км.
Однако основным занятием было земледелие. Все большее значение приобретала ирригация. Китайцы создавали каналы, возводили плотины и защитные дамбы, сооружали водохранилища.
3. Духовная культура Древнего Китая
Философия в Китае возникает в конце третьего периода в истории Древнего Китая («отдельные государства») и получает свой наивысший расцвет в период Чжаньго («борющиеся царства», 403—221 до н.э.). В те времена существовали шесть основных философских школ: конфуцианство; моизм; школа закона (легизм); даосизм; школа «инь-ян» (натурфилософы); школа имен. При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Древнекитайская философия была малосистемна.
Родоначальник древнекитайской философии — Кун Фу-цзы (Конфуций). Главное его произведение — «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Это сборник в основном нравственных поучений, поэтому в центре внимания конфуцианства — взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Его социальные идеалы относились к прошлому. Но, безусловно, главное в учении Конфуция — учение о нравственности. Среди употребляемых им понятий — «золотая середина», «человеколюбие», составляющие «правильный путь» (дао). «Золотая середина» — середина в поведении людей между несдержанностью и осторожностью, скупостью и расточительностью и пр. Основа человеколюбия — «жэнь» — почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям.
Если выразить суть этического учения Конфуция, то она сводится к следующему: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.
«Исправление имен» — кульминация конфуцианского культа прошлого. По сути дела это попытка привести вещи в соответствие с их былым значением.
Взгляды Конфуция были в дальнейшем развиты в учении Мэн-цзы, Сюнь-цзы. Во II веке до н.э. Дун Чжуншу придал конфуцианству характер государственной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах («инь» и «ян») и пяти первоэлементах (вода, металл, дерево, земля, огонь), составляющих все сущее, в единую систему. Происходит постепенное обожествление Конфуция, а конфуцианство превращается в разновидность национальной религии. Отметим, что конфуцианство является одной из трех (наряду с даосизмом и буддизмом) ветвей китайской культуры. Более 2000 лет конфуцианство было идеологией императорского Китая.
Итак, в конфуцианстве сочетаются практически ориентированные этика, эстетика, теория государства и государственного управления, а также своеобразная религия. Специфика конфуцианства состоит в том, что оно стремится построить всю социально-государственную жизнь на основе морали. Через ритуализованный этикет и принцип долга — к воспитанию «благородного мужа» (этический идеал конфуцианства), являющегося опорой общества и государства; через «благородных мужей» — к воспитанию народа — такова была идея Конфуция. Идея «человеколюбия» в конфуцианстве базировалась на уважении к другому человеку, как члену рода (клана, семьи), и уважение это соответствовало положению человека в системе семейной иерархии. Конфуций распространил эту патриархально-клановую мораль на сферу социально-государственных отношений.
В свое время самой «философичной» из всех школ философии Древнего Китая был даосизм. Даосизм возник в IV—III веках до н.э. Главный трактат даосов — «Дао дэ цзин», приписываемый легендарному мудрецу Лао-цзы. В отличие от конфуцианства и других философских школ, по преимуществу этико-политических учений, даосизм разрабатывал вопросы объективной картины мира в его абстрактно-философском категориальном аспекте (проблемы бытия, небытия, становления, единого и т.д.). Главная категория даосизма — «дао», закон бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться.
Другим важным понятием даосизма выступает «недеяние» — отрицание той деятельности, которая идет вразрез с естественным миропорядком. Этический идеал даосов противопоставлялся конфуцианскому идеалу. Главное качество благородного мужа, по мнению даосов, недеяние. Принцип недеяния как высшей формы поведения положен даосами в основу их концепции управления: совершенно мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем — «дао». Отсюда лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.
По даосизму, задача мудреца — достичь максимальной естественности, слиться с дао и, тем самым, обрести гармонию и полноту бытия. Однако даосское недеяние не тождественно пассивной созерцательности. Недеяние — это столь полное слияние с естественным ходом вещей, что отпадает необходимость в специальной активности.
Во II—III веках даосизм распадается на религиозный и так называемый неодаосизм, адаптированный к условиям повседневной жизни. Неодаосы не требовали отказа от участия в государственных делах, а Конфуция начали почитать как одного из величайших мудрецов и учителей жизни. В религиозном даосизме тождество с дао все чаще начали трактовать как магическое телесное бессмертие. Религиозный даосизм был связан с магией, поэтому порой становился основой тайных обществ. Даосская религия восприняла древние анимистические верования, культ неба и святых мудрецов. Пантеон даосизма включал иерархию божеств, легендарных правителей, мифических героев и мудрецов, видных представителей конфуцианства.
С IV—VI веков многие положения даосского учения подверглись пересмотру и все более пользовались официальным признанием. Поздние даосы пытались превратить свое учение в государственную религию.
Религиозный даосизм сохранился и до наших дней. Он оказал сильное влияние на культуру, на традиционные формы знания. Занятия алхимией способствовали накоплению богатого эмпирического материала в области химии, в традиционной медицине. В даосизме родился знаменитый художественный стиль — фэнлю (стиль «ветра и потока»), который стал неотъемлемым атрибутом китайской культуры. Даосизм сыграл важную роль и в становлении чань-буддизма. Даосизм, таким образом, нашел яркое выражение в философии, искусстве, религии, образе жизни Китая.
Говоря о китайской древней философии, нельзя не упомянуть и о легистах (законниках). Они считали, что порядок в обществе должен быть основан не на нравственном принуждении, а на праве. Подчинение же правовым нормам должно базироваться на страхе наказания. Государство, по мнению легистов, это бездушный механизм, с развитой системой чиновничества и деспотом-гегемоном во главе. Высшая цель государства — покорение других. Указанной цели должно быть подчинено все в обществе. При этом многие феномены упрощались и унифицировались, другие — просто упразднялись (например, искусство, философия). Земледелие и война — главное, по мнению легистов, ради чего существует общество. Легисты выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости или наследственности. Законники ввели систему круговой поруки. Среди представителей легизма: Шан Ян, Хань Фэй и др. Так, Шан Ян был советником правителя в царстве Цинь, он провел ряд реформ, подорвавших сельскую общину, ввел частную собственность на землю.
Программа законников реализовалась во времена династии Цинь. Тогда были введены единые для всего Китая законодательство, письменность, военно-бюрократический аппарат, начата унификация культуры. Большинство книг было сожжено, а многие философы убиты. Несмотря на столь печальный опыт практической реализации идей легизма, эта школа сыграла видную роль в формировании имперско-бюрократической системы управления.
Китайская традиционная философия продолжает оказывать влияние на общественную мысль современного Китая. Помимо философии в Древнем Китае развивались и прочие гуманитарные знания. Гуманитарные науки во многом были связаны с осмыслением проблем текста, вот почему заметное место в научном познании приобрела филология. С древнейших времен в Китае началось изучение истории своей страны. «Книга документов» представляет собой первый сборник материалов по древнейшей истории.
В I тысячелетии до н.э. формируется поэтическая традиция — народные и ритуальные песни. Древнейшим авторским произведением китайской литературы является «Чуские строфы» Цюй Юаня (ок. 340 — ок.278 гг. до н.э.). Однако стремительное развитие китайской поэзии относится лишь к IV—VI векам.
Истоки китайского драматического искусства восходят к ритуальным представлениям, известным в Китае с глубокой древности, и древнему цирковому искусству. В китайской национальной традиционной драме объединены разговорная речь, пение, танец, элементы циркового искусства.
Раннекитайское изобразительное искусство носило прикладной характер (керамика, изделия из бронзы). Были известны также ритуальные изображения. Как и театральное искусство, китайская традиционная живопись очень условна. Она ориентирована на передачу общих, весьма абстрактных идей. К основным жанрам китайской традиционной живописи можно отнести портрет, пейзаж, изображения животных и цветов.
Величайшие культурные ценности Китая — его исторические архитектурные памятники. Так, во всем мире известны храмовые комплексы, высеченные в скалах, Великая китайская стена и др.
4. Мировое значение конфуцианско-даосистского типа культуры
Человечество обязано этой культуре многими техническими достижениями (компас, сейсмограф, бумага, порох, живопись тушью, с помощью кисти, шелк и многое другое). Конфуцианско-даосистскую культуру относят к числу традиционных. Но этот традиционализм основывался на выявлении внутренних начал в человеке, на поиске основных законов миропорядка, уяснение которых послужило бы гарантией порядка в обществе. Незыблемость в противовес быстротечности, поверхностности — такова подоплека традиционализма этой культуры. Именно в истоках мироздания ее представители видели и нравственные начала человека, и основы социального устройства. Поэтому обращение к ритуалам и традициям древности было воспринято как средство стабильности и процветания в обществе.
Еще раз подчеркнем, что основу хозяйственной жизни составлял крестьянский труд, который развивал в человеке умение ждать, чутко вслушиваться в природу и понимать ее естество. Люди четко осознавали, что нельзя ускорить естественный ход вещей, с ним лишь нужно соизмерять свои усилия. Отсюда недеяние как действие, сообразуемое с законами природы. Именно здесь кроются загадки резких взлетов в развитии этой культуры.
Литература
- Гачев Г.Д. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. — М., 1995.
- Гуревич П.С. Культурология. — М., 1996.
- Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. — М.,1990.
- Завадская Е.В. Культура Востока в современном западном мире. — М., 1977.
- Культурология / Сост. и отв. ред. А.А. Радугин. — М., 1996.
- Культурология. Основы теории и истории культуры / Под ред. И.Ф. Кефели. — СПб., 1996.
- Культурология. Теория и история культуры / Рук. В.И. Добрынин. —
- Мамонтов С.П. Основы культурологии. — М., 1996.
- Мень А. Культура и духовное восхождение. — М., 1992.
- Соколов Э.В. Культурология: Очерки теории культуры. — М., 1994.
Написал полезное: Opanasenko
ВВЕРХ
|
