|
Просмотров: 2052
Конфуций и конфуцианство – их место в китайской философии и культуре
Конфуций и конфуцианство – их место в китайской философии и культуре
Содержание
Введение.
Жизнь философа.
Конфуцианство как этико-политическое и религиозно-
философское учение.
Место человека в конфуцианстве.
1. Конфуций о человеке.
2. Конфуцианские начала, знание.
3. Ритуал и воспитание.
4. Низкий человек и благородный муж.
5. Достойный правитель.
6. Гуманность Конфуция.
7. Учение Конфуция в афоризмах.
Позднее конфуцианство о человеке.
1. Толкование человеческой природы Мэн-цзы и Сунь-цзы.
2. Хань Юй.
3. Чжу Си.
4. Ван Янмин.
5. Современное конфуцианство Чэнь Юланя.
Конфуцианство – фундамент культуры Китая.
Библиографический список
Введение.
Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Подобного рода вопросы ставятся в философских текстах разных эпох. Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфическим человеческим? Есть ли вообще в человеке какое-то внутреннее устойчивое ядро? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки, то есть от того, что данное философское направление выдвигает в качестве высшей ценности. Конкретные позиции обуславливаются, в частности, и тем, как рассматривается человек – “извне” или “изнутри”. Изучение человека “извне” предполагает осмысление его отношений с природой (космосом), обществом, богом и самим собой. Приобщение к тайне человека “изнутри” сопряжено с постижением его телесного, эмоционального, нравственного и духовного бытия. Но правомерно ли искать проблему человеческого бытия в художественных и философских памятниках Востока. Так, создание “Книги Песен” (“Ши цзин”) относится к временам, когда в Китае философские школы еще не сложились, и впоследствии ее использовали в своих учениях не только конфуцианская, но и другие школы, которые часто искажали первоначальный смысл. Оригинальный текст “Книги истории”, или “Книги документов” (“Шу цзин”) вообще не сохранился до наших времен. Он был изменен в значительной степени как Конфуцием, так и его последователями. Китайское произведение “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”) является единственным произведением китайской классической литературы, которая более или менее непосредственно передает взгляды Конфуция. Но это лишь одна сторона проблемы. Западному читателю, не знакомому с языком Китая, сложно понять не только иносказательный смысл написанного, но, иногда, и прямой и, казалось бы, очевидный. Для этого нужно также знать культуру древнего Китая, его обычаи и предфилософию. И, наконец, трудность представляет то, что в сохранившихся до наших дней произведениях человек Китая “растворен” в космосе, един с ним и неотделим от него. Все это делает затруднительным постижение природы и смысла человека в понимании древнекитайских философов.
Целью данной работы является изучение жизни, взглядов, деятельности одного из самых известных философов древнего Китая - Конфуция, и рассмотреть конфуцианство как философское течение.
Жизнь философа
Кун – Цю (Цзы) ( Конфуций ), крупнейший ученый своего времени, одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний. Пытаясь объяснить их, он, руководствуясь собственным опытом, предложил ряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек.
Конфуций родился в 551 году до нашей эры. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Шу Лянхэ в момент появления Конфуция был уже немолод.
К тому времени у него уже было девять дочерей, что делало его очень несчастным. Ему нужен был достойный продолжатель древнего аристократи-ческого рода . Старший сын Шу Лянхэ был очень слаб от рождения, и воин не решался сделать его своим наследником. Поэтому когда его третья жена забеременела, Шу поспешил совершить богослужение в глиняном гроте (по представлениям китайцев, глиняный грот священен). В этом гроте и родился Учитель одного из самых многочисленных философских течений. Счастливый отец назвал его Цю (в переводе с китайского - "холм") и дал прозвище Чжун Ни (Чжун - второй из братьев, Ни - глина). Ребенок унаследовал родовое имя Кун и был известен позднее как Кун Цю или Чжун Ни. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия), Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и, вырвав сына из атмосферы дрязг и скандалов, женщина вернулась в свой родной город.
Однако родители не согласились принять ее в дом, который она опозорила, выйдя замуж раньше двух старших сестер, да еще за человека намного старше. Поэтому мать с маленьким Конфуцием поселились отдельно от всех. Жили они очень замкнуто, однако мальчик рос веселым и общительным, много играл со сверстниками. Уже тогда он отличался от них обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Несмотря на бедность, мать растила его достойным преемником знаменитого отца. Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства. Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать, которой в ту пору едва исполнилось тридцать восемь лет. Это был жестокий удар судьбы.
С огромным трудом Конфуций разыскал могилу отца (ни его, ни даже его мать старшие жены не пустили проводить Шу Лянхэ в последний путь), и в соответствии в религиозными обрядами похоронил рядом мать.
Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. О том, как Конфуций относился к работе, не соответствовавшей его происхождению, разные источники сообщают по-разному, но мне кажется более вероятным, что отвращения к "низкому" труду он не испытывал. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и был подвергнут огромному унижению на одном обеде. В то время в Китае разбогатевшие мещане всячески старались наладить дружественные отношения с представителями низших слоев аристократии и давали для них званые обеды. На один из таких обедов пришел и Конфуций, однако был остановлен стражем, который сказал юноше, что ему не место среди знатных людей. Этот случай Конфуций запомнил на всю жизнь. В то время Конфуций усиленно занимается самообразованием. Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у них рождается сын, названный Ли ( карп ). Выполняя обязанности отца семейства, Конфуций поступает на службу к богатому аристократу Цзи, сначала управляющим складов, затем домашним слугой и учителем. Здесь впервые убедился Конфуций в необходимости образованности .
Служил Конфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрасте тридцати лет. Позднее он скажет : " В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ".
К тридцати годам сложились и основные его этико-философские концепции, в основном касающиеся управления государством и обществом. Более четко сформулировав эти концепции, Конфуций открывает частную школу, появляются первые ученики, некоторые из них сопровождали своего Учителя в течении всей своей жизни. Желая использовать свои учения в практической деятельности, Конфуций присоединяется к изгнанному высшей аристократией царю и бежит в соседнее царство. Там он знакомится с советником могущественного царя Цзин Гуна Янь Ином и, беседуя с ним, производит очень хорошее впечатление. Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самим царем, и, разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своих познаний, смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов, высказывает свои рекомендации по управлению государством .
Возвратившись в родное царство, Конфуций становится известным человеком. По личным мотивам он отказывается от нескольких возможностей стать чиновником. Однако вскоре отвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и, продвигаясь по служебной лестнице, занимает пост сычкоу (главного советника самого царя). На этом посту Конфуций прославился многими мудрыми решениями. Вскоре обеспокоенное его увеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его "добровольно" покинуть свой пост.
После этого для Конфуция наступает пора странствий. Долгие четырнадцать лет он в окружении учеников путешествует по Китаю, прославившись еще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается, и вскоре, при содействии одного из бывших учеников, Конфуций с большими почестями возвращается домой как очень уважаемый человек. К его помощи прибегают цари, многие из которых зовут его к себе на службу. Но Конфуций прекращает поиски "идеального" государства и все больше внимания уделяет своим ученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более доступной, Учитель назначает минимальную плату за обучение. После нескольких лет преподавания в своей школе на семьдесят четвертом году жизни Конфуций умирает. Произошло это в 478 году до нашей эры .
Конфуцианство как этико-политическое и религиозно-философское учение.
Конфуцианство – одно из ведущих идейных течений в древнем Китае. В ряде публикаций дается “компромиссное” определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций, создатель нравственно-религиозного учения, оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии.
По определению Л.С.Васильева: “Не будучи религией в полном смысле этого слова, конфуцианство стало большим нежели, чем просто религия. Конфуцианство – это также и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов, - словом, основа всего китайского образа жизни, принцип организации китайского общества, квинтэссенция китайской цивилизации”. По своему миропониманию, способу объяснения мира и места человека (“цивилизованного”, а не “варвара”) в этом мире конфуцианство выступает скорее в этико-политическом, чем в религиозном плане.
Конфуций основал свою школу в 50 лет. У него было много учеников. Они записали мысли как своего учителя, так и свои. Так возникло главное конфуцианское сочинение “Лунь юй” (“Беседы и высказывания”) – произведение совершенно несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном нравственных поучений, в котором, по мнению некоторых авторов, очень трудно увидеть философское сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще в детстве, ею он руководствовался всю жизнь.
Основная задача Конфуция – гармонизировать жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства -взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. Кульминация конфуцианского культа прошлого – “исправление имен” (“чжэн мин”). Конфуций признавал, что “все течет” и что “время бежит, не останавливаясь”. Поэтому конфуцианское “исправление имен” означало не приведение общественного сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому Конфуций учил, что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Идеализируя древность, Конфуций рационализирует учение о нравственности – конфуцианскую этику. Она опирается на такие понятия, как “взаимность”, “золотая середина”, “человеколюбие”, составляющие в целом “правильный путь” - дао.
В своем учении Конфуций основывался на традиционных китайских взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир (или пневма, “ци”) делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение.
Место человека в конфуцианстве.
- Конфуций о человеке.
Конфуций жил в эпоху, когда вопросы стабильности государства вышли на первый план. Как правильно управлять государством, чтобы сохранить в нём неизменный порядок - вот что волнует Конфуция в первую очередь. Человек интересует его не сам по себе, а как часть иерархии, где он занимает определенное место. Поэтому учение о человеке неотделимо от учения об управлении государством. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между людьми. Достаточно познакомиться с произведением “Лунь-юй” (Беседы и высказывания), которое все исследователи считают наиболее достоверным выражением взглядов Конфуция, чтобы убедиться, что для него нет проблемы человека, а есть набор практических советов, которые подает учитель Кун.
Мировоззренческую основу учения о человеке Конфуций не обсуждает. Кун - Цю предлагает свои рекомендации, исходя из традиционных китайских взглядов на устройство мира. Из контекста его высказываний становится понятно, что человека он рассматривает как особый предмет природы, подчиняющийся ей, но и умеющий ей противостоять. Это объясняется срединным положением человека относительно Неба и Земли: с одной стороны, человек вписывается в мироздание, составляя с ним единое целое и, выступая связующим звеном между Небом и Землей, а с другой – человек занимает в мироздании уникальное место, позволяющее ему соотнести себя как с Небом, так и с Землей. Традиционные для китайских мировоззренческих систем категории – дао (истинный путь) и дэ (одаренность) – также используются в “Лунь-юй” без обсуждения и дополнительных комментариев. Вообще Конфуций предпочитал не занимался вопросами мироздания и мировоззрения, в частности, отказывался высказываться о духах, сосредоточившись на учении о правильном поведении.
Обсуждать вопрос о природе человека, как свидетельствует “Лунь-юй”, Конфуций избегал, ограничившись расплывчатым высказыванием: “По своей природе (люди) близки друг другу; по своим привычкам (люди) далеки друг от друга”.
2. Конфуцианские начала, знание.
Конфуций четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.
Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных начал, или постоянств: “жэнь” – гуманность, человеколюбие; “синь” - искренность, прямота, доверие; “и” – долг, справедливость; “ли” – ритуал, этикет; “чжи” – ум, знание.
Основа человеколюбия – “жень” – “почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям”, “взаимность” или “забота о людях” - основная заповедь конфуцианства. “Не делай другим того, чего не желаешь себе”.
Конфуций обращается к доверию (Синь) как к политической и нравственной категории. “Управляя царством, имеющим 1000 боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время. Идею Доверия он проводит сквозь все свое учение.
Все эти начала опираются на знания в конфуцианском смысле. Имеются в виду не теоретические знания, а знания правил поведения с обязательным применением их на практике. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать – “значит знать людей”. Познание природы его не интересует. Его вполне удовлетворяет то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой – земледельцы, ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко: “Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют те, кто приобрел знание благодаря учению”. Учение у Конфуция должно обязательно дополняться размышлением. Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не совсем справедливо. Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высок, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе. Ценность знания в том, чтобы способствовать правильному поведению.
3. Ритуал и воспитание.
Применяются конфуцианские знания по правилам этикета, без которых их использование не будет “правильным”, а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возлагается на самого человека: “Сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие…Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?” Так гуманность связывается с ритуалом, причем человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолеть себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами этикета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим образом без дополнительных усилий, то есть стать “благородным мужем” (Цзюнь-цзы).
Все это указывает на необходимость воспитания, предусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказа от ответственности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, ибо естественность обеспечивает проявление искренности: “После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем”.
Таким образом, создавая концепцию ритуальной формы организации общества, Конфуций выводит ритуал из предфилософской мировоззренческой традиции. Он берет из Ритуала все лучшее и приспосабливает его к условиям классового общества. Ритуал как слово, музыка и движение становиться у Конфуция главным способом теоретического и практического воплощения своих идей среди верхов и низов.
Осуществляя ритуализацию политики, нравственности, семейных отношений, Конфуций замечает еще одну силу, способствующую успеху Ритуала, - культ предков. Их имеет каждый из живущих людей. Семейные узы самые крепкие и искренние среди всех прочих отношений. Конфуций и здесь стремиться осуществить ритуализацию, находя в почитании предков, как основы политических устоев, так и морали.
4. Низкий человек и благородный муж.
Как же увязываются между собой положения Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Логично допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением?
Дело в том, что природа человека в китайской традиции включает в себя как бы два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение.
По-видимому, Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом.
Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы (“благородный муж”), которому противопоставляется “низкий человек”. Низкий человек не обладает должным знанием, поэтому его поведение не регулируется этикетом. “Кун-цзы сказал: Благородный муж боится трех вещей: он боится неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека”. Низкий человек оказывается негуманным, т. е. неспособным правильно вести себя с людьми. “Есть благородные мужи, которые не обладают человеколюбием, но нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием”. Гуманность остается прерогативой благородного мужа, способного и обязанного поступать надлежащим образом: иначе все дела расстроятся.
5. Достойный правитель.
На благородного мужа Конфуций возлагает ответственность за поддержание порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример. Отвечая на вопрос о том, следует ли убивать людей в целях улучшения управления государством, Конфуций заявил: “Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого мужа подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер”.
Конфуций не объясняет, откуда берется достойный правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Из контекста ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.
Правитель может стать благородным мужем, если соответствует определенным требованиям. При этом Конфуций подчеркивает, что власть должна находиться в руках верховного правителя, “сына Неба”, а не сановников, ибо он несет ответственность за поддержание естественного хода вещей, что и обеспечивает государственную стабильность. “Когда в Поднебесной царит дао, ритуал, музыка, (приказы) на карательные походы исходят от сына неба… Когда в Поднебесной царит дао, то правление уже не находится в руках у сановников. Когда в поднебесной царит дао, то простолюдины не ропщут”. Идеальное правление не находится в зависимости от того, какие государственные мероприятия осуществляет правитель, а от того, что представляет он собою и как он себя ведет: “Если личное поведение тех, (кто стоит на верху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, (кто стоит наверху), неправильно, то, хотя приказывают, народ не повинуется”. В идеале такая форма правления не связана с преднамеренными действиями. Управление осуществляется как бы само собой.
Итак, идеальную форму правления Конфуций связывает с поддержанием естественного и неизменного порядка вещей через недеяние (увэй) достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом – близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами.
Таков идеальный облик правителя. А как на практике: есть ли однозначное соответствие между высокой моралью и высоким постом? Судя по тому, как настойчиво Конфуций подчеркивает, каким должен быть правитель, ему ясно, что совпадения тут нет. Поэтому характеристика благородного мужа служит Конфуцию и самостоятельной задачей, отличной от вопроса о наилучшем управлении государством. В этой связи на первый план выходит отношение благородного мужа к знанию, его способность к самостоятельным и глубоким суждениям. Уточняя образ благородного мужа, Конфуций противопоставляет ему низкого человека. “Учитель сказал: “Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду”. Конфуций подчеркивает, что благородный муж ведет себя с учетом воли Неба. Его знания не преследуют корыстной цели. Они для него самоценны и направлены на существенное и общее, а не на частности.
Бескорыстное получение знаний приближает благородного мужа к состоянию совершенномудрого. Конфуций не проводит между ними жесткой грани. Некоторых древних правителей он называет совершенномудрыми. По-видимому, он связывает это состояние с гуманностью как с высшей истиной. Тогда идеалом поведения совершенномудрого оказывается покой, уравновешенность, в чем конфуцианство снова перекликается с даосизмом.
6. Гуманность Конфуция.
Трактуя гуманность как способность разбираться в людях и управлять ими, Конфуций связывает ее проявления с социальной иерархией, с устройством государства. Интерпретируя гуманность как высшую истину, обладающую вселенским значением, он, напротив, утверждает необходимость некоторой отрешенности, относительной независимости от общественного положения. Поэтому, придавая большое значение управлению государством, призывая людей к тому, чтобы они заняли свое место в социальной иерархии и выполняли свой долг в строгом соответствии с этикетом, Конфуций в то же время делает упор на мораль, предусматривая возможность для человека самому определять, что хорошо, а что плохо. “Учитель сказал: “Человек не должен печалиться, если он не имеет высокого поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился в морали”. В конечном счете получается, что благородный муж должен полностью вписаться в данную систему и в тоже время сохранить независимость суждений, что приводит к противоречивой ситуации. Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское значение гуманности скорее вынуждает предполагать, что гуманность – в природе человека, и осуществлять ее – значит следовать своей природе, а не ломать ее. Эта мысль получила развитие у учеников Конфуция, в частности у Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.).
7. Учение Конфуция в афоризмах.
Этого мыслителя древности, в отличии от многих других, не скрывает завеса, сотканная воображением последователей. Наоборот, благодаря им мы можем узнать о его привычках, характере, манёрах, о событиях его жизни, услышать его подлинные слова. Оказывается, в его облике нет ничего сверхчеловеческого, он удивительно прост, даже прозаичен.
Однако Конфуций не оставил цельного письменного изложения своих идей. Ему приписывают составление и редактирование знаменитого ''Пятикнижия'', которое издавна рассматривалось в Китае как исходный пункт всей китайской литературы. Особое место среди этих источников занимает книга ''Лунь-юй'', составленная учениками Конфуция уже после его смерти. Она состоит главным образом из отдельных афоризмов, которые начинаются словами ''Учитель сказал ...''. В этих афоризмах мы можем найти мысли сходные с мыслями античных философов, например мысли об идеальном правителе и идеальном государстве: какими они должны быть?
2.1 ...Кто правит согласно добродетели, подобен северной звезде:
стоит на своем месте, в кругу других созвездий.
4.10 ...Благородный муж ничего не разрешает и не запрещает в Поднебесной, а соизмеряется со справедливостью.
Правление – это:
12.17 ...есть исправление. Кто же посмеет не исправиться, когда исправитесь вы сами?
13.6 ...Когда ведешь себя ты правильно, то за тобой пойдут и без приказа; когда же ты ведешь себя неправильно, то не послушают, хоть и прикажут.
13.10 ... Когда бы власть в стране принадлежала добрым людям, они в течении ста лет могли бы победить жестоких и отринуть казни.
По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек,
которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы ''...были рады те, что близко, и приходили те, что далеко.'' Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве:
''...Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности''. Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим ''управляющим, иначе государству не устоять''.
Большая часть афоризмов относится к очень интересным жизненным поучениям и правилам:
8.13 ...Всегда будь искренним, люби учиться, стой насмерть, совершенствуй путь... Стыдись быть бедным и убогим, когда в стране есть путь; стыдись быть знатным и богатым, когда в ней нет пути.
4.14 ...Не печалься о том, что нет места, а заботься о том, чем себя утвердить; не печалься о том, что никто не знает тебя, а стремись быть тем, кого могут знать.
15.29 ... Человек может сделать путь великим, не путь делает великим человека.
Представляют большой интерес некоторые философские афоризмы
Конфуция, которые имеют жизненную ценность вплоть до настоящего времени:
15.28 ...Что ненавидят все, то требует проверки. Что любят все, то требует проверки.
15.30 ...Лишь та - ошибка, что не исправляется.
17.3 ...Не происходит изменений лишь с высшей мудростью и низшей глупостью.
Все эти афоризмы дают некоторое представление о характере мировосприятия Конфуция, становиться ясно, почему его учение нашло столько много последователей. Однако они не могут дать полное представление об этом, влиятельнейшем учении древности.
Позднее конфуцианство о человеке.
1. Толкование человеческой природы Мэн-цзы и Сунь-цзы.
Практически все выдающиеся мыслители – конфуцианцы обращались к рассмотрению человеческой природы, перебрав все возможные варианты ее оценки как доброй или злой, насколько это допускали рамки, заданные Конфуцием.
Как свидетельствует Мэн-цзы, есть различные мнения относительно природы человека: и то, что она одновременно и добра и зла; и то, что она может быть как доброй так и недоброй; и то, что природа одних людей добра, а других – недобра. Сам Мэн-цзы твердо придерживается того, что природа людей добра: “Если человек делает недоброе, то в этом нет вины его природных качеств, к этому вынуждают человека обстоятельства, например, в голодные годы люди бывают злыми”.
Отсюда напрашивается вывод, что человек, предоставленный свободному проявлению свой природы, не испытывающий давления неблагоприятных обстоятельств, будет следовать правильному пути.
С этим в корне не согласен Сюнь-цзы (ок. 313- ок. 238 гг. до н.э.). Он утверждает, что человек по природе зол, из-за чего древние совершенномудрые правители “ввели ритуал и понятие чувства долга и создали систему законов, с тем, чтобы дисциплинировать и воспитать чувства и характер человека, направив их по правильному пути, соответствующему дао”. Выходит, добро напротив, является результатом особых условий, в которые поставлен человек и без которых проявится его злая природа.
Оба философа исходят из положения об одинаковости природы всех людей. Однако при этом Сюнь-цзы указывает, что “совершенномудрые изменили свою природу и стали первыми заниматься практической деятельностью”.
Из разъяснений Сюнь-цзы следует, что они это смогли, потому что захотели, тогда как “ничтожный человек может стать совершенным, но не хочет”. А не хочет потому, что он ничтожный, а не совершенномудрый! Здесь, по-видимому, негласно присутствует идея о двух уровнях природы человека: врожденные качества и способность ими распорядиться. Совершенный человек преклоняется перед тем, что заключено в нем самом, а не уповает на то, что относится к небесным явлениям, поэтому в своем развитии совершенный человек всегда движется вперед. Ничтожный же человек отбрасывает то, что заключено в нем самом, поэтому ничтожный человек постоянно идет назад! Происходит это от того, что один надеется на себя, другой – на небо! В этом и заключается отличие совершенного человека от человека ничтожного. В конце концов, какое бы значение ни придавал Сюнь-цзы самосовершенствованию, идеал для него определен естественными мировыми связями и в этом смысле ограничен.
Мэн-цзы тоже не против того, чтобы признать человеческое происхождение норм поведения. Но при этом он подчеркивает их космическое значение, указывая на всеобъемлющий характер чувства справедливости, которое “наполняет все между небом и землей” и представляет собой “сочетание долга и дао”.
Естественное происхождение чувства справедливости не означает, по Мэн-цзы, будто нет необходимости в его воспитании. Отсюда совет мудрому правителю соблюдать ритуал по отношению к своим подчиненным, то есть вести себя подобающим образом, подавая хороший пример, и тем самым создавать благоприятные условия для воспитания подданных. В числе этих условий Мэн-цзы называет постоянную занятость и умеренные налоги.
С этими рекомендациями Сюнь-цзы вполне согласен. Он тоже считает отсутствие постоянного занятия источником дурных наклонностей и смуты в государстве. Но это не все. Говоря об управлении им, Сюнь-цзы развивает идею “равных возможностей” для чиновников. Эта мысль не чужда всему конфуцианству, хотя не каждый автор сформулировал ее столь четко и радикально.
Итак, в 4-6-3 вв. до н.э. взгляды на природу человека, его воспитание и деятельность были предметом дискуссии между конфуцианцами. Тем не менее некоторые особенности их интерпретации человека ставят под сомнение гуманистическую устремленность данного учения.
2. Хань Юй.
У поздних конфуцианцев повышается интерес к внутреннему миру человека, формированию его индивидуальности, в противовес вопросам управления государством. Одной из теоретических причин этого явилось то, что начиная приблизительно с 7 в. в Китае распространяется буддизм, традиционно обращавший внимание на индивидуальные особенности человека. Конфуцианские мыслители не могли игнорировать такое важное явление. Их представления о человеке сначала изменялись за счет детализации и акцентирования положений конфуцианства, противостоявших даосизму и буддизму, а позднее – за счет освоения положений буддизма и даосизма.
Хань Юй (768-824) трактует природу человека ортодоксально конфуциански, приравнивая ее к природным задаткам, в число которых включает традиционные “жень”, “ли”, “и”, “чжи”, “синь”. Наличие этих качеств означает, по Хань Юю, что природа человека добра; наличие их противоположностей – что она зла. Если же в природе человека они смешаны, то его природа и добра и зла. Так Хань Юй делит всех людей на категории в зависимости от природных задатков, то есть обосновывает природное неравенство, которое связывает с необходимостью разделения функций в обществе. Хань Юй подчеркивает этот традиционный для конфуцианства момент в противовес даосизму, отрицавшему обоснованность социальной иерархии.
Еще более решительно отстаивает Хань Юй конфуцианскую идею о необходимости деятельности на основе человечности (жень) и долга (и) во имя поддержания порядка в Поднебесной. Это положение направлено против буддизма, призывавшего к отреченности от земных дел, и против даосизма, считавшего, что следование естественному ходу вещей исключает чрезмерное вмешательство в них.
В трактате “Юань дао” (“О пути”) Хань Юй пишет, что человек не имеет приспособлений, позволяющих ему защищаться от холода и жары или обеспечивающих пропитание, как у животных. Выживание человека мыслитель связывает с деятельностью совершенномудрых, которые из-за любви к людям ввели новый порядок, зиждущийся на социальной иерархии и закрепленный разделением труда.
Для Хань Юя деятельность совершенномудрых служит образцом для подражания. Он определяет человеческий путь, исходя из учения древних: “Любить всех – это человеческое в человеке. Осуществлять человеческое и поступать при этом как нужно – это чувство должного в человеке. Следовать такой стезе – это путь человеческий. Иметь все в самом себе и не ждать ничего извне – это внутреннее достояние человека”. Тем самым Хань Юй подчеркивает, что человек в своей деятельности зависит только от собственной природы, от ее одаренности. На основании этих положений академик Н. И. Конрад делает вывод, что Хань Юй представляет себе жизнь как свободное развитие человека, целью которого является “все большее совершенствование человеческой личности”. Поэтому он оценивает учение Хань Юя как гуманистическое.
Хань Юй настаивает на правильных действиях, соответствующих истине. Из контекста выясняется, что истина – это учение древних совершенномудрых и правильные действия – навсегда установленные ими, отвечающие вечным законам.
В учении Хань Юя прослеживается идея свободного развития человека. В первую очередь это свобода от насилия, нарушающего порядок. Хань Юй не отрицает необходимости наказаний, но подчеркивает, что они должны быть правильными, т.е. тоже отвечать древним образцам. Насилие не оправдано, когда выступает в форме произвола и не совпадает с волей Неба. Значит, свобода – это средство для человека занять свое место в Поднебесной. Как и предшественники, Хань Юй считает, что человек должен поступать по воле Неба, но поступать – сам, не рассчитывая, будто Небо выполнит работу за него.
3. Чжу Си.
В дальнейшем конфуцианство шло по пути освоения положений даосизма и буддизма, в результате чего к 12 в. сформировалось неоконфуцианство, упрочение которого связано с именем Чжу Си (1130-1200). В центре его внимания – проблема самосовершенствования, не чуждая и предшественникам Чжу Си. Но до тех пор она была тесно привязана к вопросу об управлении государством и подготовке человека к тому, чтобы занять соответствующий пост, а затем под влиянием буддизма приобрела самодовлеющее значение.
В оценке человеческой природы Чжу Си согласен с Мэн-Цзы, считая ее доброй. При этом он разъясняет, что под “природой”, которую люди получают от Неба, он понимает только общий принцип. Дальше к ней примешивается “ци”. Единство доброй природы-принципа и “ци” создает индивидуальную природу, продуктом которой может стать как добро, так и зло. Индивидуальная природа людей различается в зависимости от того, какое “ци” досталось человеку.
Как и другие категории, “ци” – неоконфуцианского происхождения. Скорее это категория общекитайской культуры, в первую очередь натурфилософии, т.е. философии природы. Исследователи отмечают ее синтетический характер. “Ци” рассматривается в качестве наполнителя, материала. В зависимости от того, наполнителем чего считается “ци”, оно истолковывается по-разному. Поскольку в центре конфуцианства находится человек, то и “ци” выступает как наполнитель человеческого сердца, ибо именно сердце в китайских мировоззренческих системах считается сосредоточием человеческой природы, органом мысли и чувства. В качестве такового “ци” оказывается чем-то средним между физическим материалом и способностью человека пользоваться им. Из разъяснений Чжу Си получается, что человеческая природа существует благодаря “ци”, но его нельзя приравнивать не к природе, не к воле Неба.
Поскольку “ци”–обязательный элемент индивидуальной природы, напрашивается вывод о том, что дальнейшая судьба человека определяется “ци”, которое ему досталось и перед которым он бессилен. Но Чжу Си изыскивает возможность смягчить фатализм и упрочить идею самосовершенствования. Для этого он указывает, что всем людям, вне зависимости от “ци”, свойственны желания. “Даже если ци, которым наделен человек, чистое, он подвластен желаниям при ослаблении бдительности и контроля над собой”.
Отличие от буддизма Чжу Си призывает не полностью отказаться от желаний, а поддерживать их в равновесии, не допуская ни чрезмерности, ни недостатка, подобно даосам. В этой способности и состоит, по мнению Чжу Си, отличительная особенность человека по сравнению с любой другой частью Вселенной, благодаря которой человек родственен и Небу, и Земле.
Самосовершенствуясь, человек очищает заложенные в нем небесные принципы и, тем самым, заслуживает благосклонность Неба. Это положение направлено против даосизма, утверждавшего безразличие Неба к человеку.
4. Ван Янмин.
Китайский философ Ван Янмин (1472-1529) продолжает развивать конфуцианство за счет освоение идей даосизма и буддизма. Подобно Чжу Си, Ван Янмин продолжает считать человеческую природу доброй. Как и все конфуцианцы, он исходит из сущностного единства человеческой природы и мироздания, благодаря которому человек отличается от других элементов природы, как одушевленных, так и неодушевленных, не своими моральными качествами и не разумом, а срединным положением. Прочие характеристики объединяют человека с другими существами. Благодаря этому человек постигает свою природу как самоочевидность. Будучи естественным достоянием такого человека, данное знание не может быть передано другому.
Все вещи составляют единое тело с человеком не только в как проявление принципа (ли), но и как проявление “ци”. Ван Янмин, как и Чжу Си, трактует “ци” как начало и духовное и телесное одновременно. Различаются “ли” и “ци” не по признаку духовности, а по упорядоченности и в этом смысле рациональности. Если “ли” воплощает в себе упорядоченное начало с моральной окраской, то “ци” – это начало хаотическое и иррациональное.
Под “личностью” Ван Мин понимает целостное существо, и духовное, и телесное, способное к деятельности.
Поскольку природа человека воплощена в его сердце, то зло исходить из него не может. Зло появляется в стремлениях и мыслях. Поэтому исправлять надо не сердце, а стремления и мысли. Цель очищения – осознание чистоты и совершенства сердца и правильные деяния. Такая концентрация на внутреннем Я – безусловное влияние буддизма.
Ван Янмин критикует даосизм и буддизм за допущение эгоизма, хотя для этого автора более характерно подчеркивать, что именно объединяет эти три учения, нежели подчеркивать различия между ними. Имея в виду Лао-цзы и Будду, Ян Ванмин признает. Что они тоже стремились к совершенству, но этому помешала несдержанность их эгоистических желаний, в результате чего они вступили на ошибочный путь отрешенности и бездеятельности, с чем Ван Янмин, как конфуцианец, согласиться не может.
5. Современное конфуцианство Чэнь Юланя.
В последующие два века наблюдается упадок философской мысли в Китае, что связано в первую очередь с маньчжурской оккупацией. Возрождение конфуцианства начинается в 20 в. и связано главным образом с именем Фэн Юланя. Он развивает его принципы, осовременивая их и обогащая некоторыми достижениями современной философии, благодаря чему учение вступает в новый этап – постконфуцианство.
Традиционное для конфуцианства отсутствие разграничения материального и духовного, трактовка “ци”, как телесного и духовного начала одновременно, сближает это течение с позитивизмом, с его тенденцией стать выше материализма и идеализма и изучать действительность в ее данности, без теоретического давления на материальное и идеальное.
Осовременивание конфуцианских взглядов состояло в том, что Фэн Юлань признал двойственность человеческой природы: логическую и биологическую. Логическую природу он считает истинной; благодаря ей человек родствен Небу и Земле (по аналогии с природой-принципом Чжу Си). Биологическая природа не является собственно человеческой, она выступает как естественные задатки (осовремененная трактовка “ци”). Переосмысление природы человека понадобилось Фэн Юланю, чтобы указать человеку “путь к внутренней святости и внешней царственности”, к “высшей просветленности и непоколебимому спокойствию”. Достижение этой цели состоит в слиянии с мировой гармонией, для чего необходимо поэтапное самосовершенствование с учетом особенностей человеческой природы. Если в обычном состоянии человек ограничен естественными потребностями, биологическими по происхождению, то самосовершенствование означает освоение способностей через практическую деятельность. Дальше путь лежит к осознанию внутреннего единства человека, его природы с гармонией мироздания. И наконец, последний этап – слияние человека с этой гармонией, т.е. возвращение к единству с природой.
Конфуцианство – фундамент культуры Китая.
Характерной чертой учения Конфуция является антропоцентризм. Его почти не интересуют проблемы космогонии, он уделяет мало внимания духам и потустороннему миру…, хотя и считает небо не только частью природы, но и высшей духовной силой в мире, а жертвоприношения предкам - важнейшим выражением почтения к ним. Однако в центре его внимания - проблемы человека, его умственного и нравственного облика. Кофуций первым разработал концепцию идеального человека (цзюнь-цзы), благородного мужа - не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры, - который прежде всего должен обладать жэнь - гуманностью, человечностью, любовью к людям; проявления жэнь - справедливость, верность, искренность и т.д. Особое место заняла концепция сяо - сыновней почтительности, уважения к родителям и старшим вообще. Конфуций считал сяо основой жэнь и других добродетелей и самым эффективным методом управления страной (ибо страна - это большая семья). Наконец, Конфуций придавал большое значение юе - музыке, лучшему средству изменения плохих нравов и обычаев, а главенствующую роль отводил ли - этикету, т.е. правилам благопристойности, регулирующим поведение человека в разных жизненных ситуациях. Исходной точкой учения Конфуция о четком иерархическом разделении обязанностей в обществе была концепция чжен мин - выпрямления (исправления) имен, т.е. приведения вещей в соответствие с их названием…
Средневековая философия в Китае развивается в основном в русле конфуцианства, даосизма и буддизма. Периодом расцвета философской мысли можно считать эпоху Сун. В этот период развивается метафизика конфуцианства. Центральной проблемой, вокруг которой шла особенно напряженная борьба между различными школами, была проблема соотношения идеального закона (ли) и материального первоначала (ци). В эту же эпоху разрабатываются такие понятия, как "Великий предел", "Великая гармония" и др.
Уникальна, также, история письменности Китая. Древнейшие китайские тексты, гадательные надписи, нацарапанные на бараньей лопатке или черепаховом панцире, относятся к III - II тыс. до н.э.: такой панцирь или лопатка помещались в огонь, и ответ на заданный вопрос "вычитывался" по форме и расположению образовавшихся трещин.
II тыс. до н.э. появляются надписи на ритуальных бронзовых сосудах, а с начала I тыс. до н.э. для письма стали использоваться бамбуковые планки, скрепленные шнуров, текст писался вдоль планки по вертикали. На одной такой планке вмещалось около 40 иероглифов, так что даже небольшая по содержанию книга имела значительный объем. В III в. до н.э. китайцы начали применять в качестве материала для письма шелк, но он был очень дорог. В I в. до н.э. китайцы изобрели бумагу, что способствовало широкому распространению письменности. Уже на бамбуковых планках (а позднее - на шелке и бумаге) писали с помощью кисти тушью, изготавливаемой из каменного угля или сажи от сжигания сосновых дров. Ошибки исправлялись путем подчистки ножом, поэтому выражение "нож и кисть" стало метафорой для обозначения чиновников.
Распространение письменности и возрастание ее общественной роли потребовало унификации начертания иероглифов. Первый известный опыт кодификации китайской графики - это список иероглифов Ши Чжоу пянь, написанный придворным историографом Ши Чжоу (IX - VIII вв до н.э.). Затем в эпоху Цинь и Хань происходят реформы письменности, приведшие в результате к появлению стандартного стиля письма - "кайшу" (уставное письмо), которое сохранилось вплоть до реформы китайской письменности в 1956 - 1959 гг. В иероглифическом письме всегда используется большое количество знаков. Для чтения книг конфуцианского канона необходимо знать около 10 000 иероглифов. В современных китайских словарях содержится порядка 100 000 иероглифов.
Каллиграфия считается в Китае видом искусства и высоко ценится, живописные полотна часто украшаются каллиграфическими надписями.
Китайская письменность еще в древности широко распространилась по всей Юго-Восточной Азии.
Не менее интересна и литература Китая. Древнейшая дошедшая до нас библиография китайской литературы принадлежит Бань Гу (32-92 гг н.э.). В своей работе "описание искусств и словестности" (являющейся частью его же "Истории династии Хань"), он выделяет основные имеющиеся виды литературы: канонические философские книги (включая исторические), стихи и поэмы, сочинения по военной науке, книги по астрологии, медицинские книги.
Говоря о поэзии Древнего Китая можно отметить, что наиболее древними дошедшими до нас памятниками являются фольклорные поэтические произведения, собранные в Шицзин (одну из книг конфуцианского "пятикнижия"). Шицзин - это древнейшее в Китае собрание песен и гимнов, созданных с XII по V вв. до н.э. В конце I тыс. до н.э. в Китае развивается авторская поэзия, в основном в двух жанрах песни и поэмы, причем последние писались ритмической прозой и были предназначены для скандирования. Наиболее известными поэтами древности (по словам Бань Гу) являлись Сюнь Цин, Цуй Юань, Сян Юй, Тап Лэ, Мэй Шэн, Сыма Сян-жу и Ян Сюн.
Из прозаических сочинений (кроме философских трактатов) необходимо особо отметить исторические труды. Они интересны не только сами по себе, но и потому, что жанр жизнеописаний, присутствующий уже у "отца китайской историографии" Сыма Цяня (II в. до н.э.), повлиял на создание повествовательной прозы, зарождающейся, в I - II вв. н.э. Еще одним источником этой прозы были так называемые "малые (пустячные) речения" - уличные рассказы, которые специально записывались особыми чиновниками для доклада государю, чтобы он мог знать об умонастроении народа. Эти рассказы практически не сохранились.
Китайская средневековая литература чрезвычайно богата по содержанию. Высокая оценка литературы в самой китайской культуре сказывается уже в том, что в государственных экзаменах на должность чиновника требовалось в первую очередь знание классической литературы. Большое влияние на китайскую литературу оказали религиознае идеи конфуцианства и даосизма, а позднее и буддизма, особенно чань-буддизма. Китайская беллетристика возникает в ІІІ - VI вв. в форме так называемых "рассказов о чудесном жанре, который был ведущим в эпоху Сун в Китае возникает повесть, для эпохи Юань характерен расцвет драматургии, в эпоху Мин достигает расцвета повествовательная проза в форме эпопеи и романа.
Главенствующее место в китайской литературе всегда занимала поэзия, поэтому даже проза всегда насыщается стихами, которые, по мнению китайцев лучше всего могут выразить человеческие чувства.
Говоря о культуре Китая нельзя обойти вниманием музыку. Китайская музыка - одна из древнейших в мире. Она насчитывает много местных вариантов. В китайской музыке преобладает одноголосие. В основе ее 5-ти звуковая система (пентатоника), но встречаются образования, построенные на 7-ступенных ладах. Музыкальные инструменты: цисяньцинь, пипа, хуцинь или эрху, ди,шэн… Изучением китайской музыки занимались древние китайские философы, богословы, математики. Конфуций отводил в своем учении большое место музыке и занимался собиранием народных песен.
В VIII в. в Китае была создана первая школа музыки и танца - "Консерватория грушевого сада". В XIV в. складываются северная и южная школы музыки, причем для северной школы более характерна героическая тематика, а для южной – лирическая, а в XVII в. возникает опера.
В эпоху монгольского владычества (Юань) возникает классическая катайская драматургия. У ее истоков, как и в других странах, фарс и другие ранние драматические формы; выступления в театре считались недостойными занятиями. Ведущими жанрами в драматургии были комедия и драма, хотя известно и несколько трагедий. Монологи и диалоги писались прозой, тексты песен (арий) - стихами.
Великая Китайская стена - одно из самых больших и искусных строительно-технических сооружений всех времен. Она поражает своей монументальностью. Данные о ее длине очень разные: прямая линия между двумя конечными точками составляет 2450 километров, а стена со всеми ответвлениями и изгибами, должно быть, равна от 6000 до 6500 километров!!! Ее ширина 5,5 метра, что позволяло маршировать рядом пяти пехотинцам или скакать рядом пяти кавалеристам. Ее строили примерно десять лет начиная с 220 года до н.э. при императоре Цинь Шихуанди. Некоторые участки оборонительной стены были построены еще до того в разных воевавших друг с другом маленьких царствах на севере. Цинь Шихуанди набрал целую армию крестьян, солдат, преступников и политических заключенных, чтобы обновить поврежденные места и соединить эти участки. Так возник сплошной крепостной вал, идущий через горы вдоль границы его империи. Стена была задумана как укрепление против набегов воинственных кочевников монголов с севера, а также, по всей вероятности, как доказательство власти и величия императора…
Четкость и упорядоченность планировки характеризуют главные центры Ханьского государства Лоян и Чанань, выстроенные по установленным в трактатах правилам. Город, отражавший представления о правильной структуре мироздания и порядке, господствующем в Поднебесной, мыслился как завершенная в своих очертаниях крепость, обнесенная стенами и рвом с высокими массивными воротами. После проникновения в Китай буддизма начинается строительство буддийских храмов, это прежде всего скальные храмы и пагоды.
Изобразительное искусство Китая представляли тяжеловесные бронзовые сосуды, служившие для жертвенных возлияний духам. О том, какой важный смысл придавался изготовлению бронзовых изделий, свидетельствует виртуозное мастерство их литья. Огромные сосуды весом свыше 600 кг обрабатывались с такой же тщательностью, как и маленькие. Геометрический узор отличался графической точностью, разнообразием ритмических сочетаний. Предназначенные для привлечения к человеку добрых знамений, сосуды зачастую сами принимали форму зверей или птиц - оберегов.
Наряду с бронзовыми сосудами появилось и множество предметов: круглые бронзовые зеркала, инкрустированные с оборотной стороны серебром и золотом, украшенные росписью музыкальные инструменты и мебель, яркая расписная лаковая утварь, предметы из резного дерева и камня. В гибких плетениях их узоров отразилось более многоплановое осмысление мироздания, воспринимаемого как стихия бесконечного космического движения и противоборства света и тьмы.
В Х веке при императорском дворце была создана Академия живописи, где художники заняли почетные места.
Показателем общего подъема культуры Древнего Китая было также развитие научных знаний, прежде всего математики. С развитием математики были тесным образом связаны значительные достижения древних китайцев в области астрономии и календаря.
Весьма значительное развитие получила в Древнем Китае медицина. Древне-китайские врачи еще в IV - III вв. до н.э. стали применять метод лечения, получивший в последствии широкое применение в традиционной китайской медицине - иглоукалывание, или акупунктура. Чрезвычайно интересны рукописи медицинских сочинений, найденные недавно в одном из ханьских погребений начала ІІ в до н.э.. Они включают трактат по диетологии, руководство по лечебной гимнастике, пособие по лечению методом прижиганий и, наконец, сборник различных рецептов. Последний содержит 280 предписаний, предназначенных для лечения 52 болезней (в том числе судорог, нервных растройств, лихорадки, грыжи, глистных заболеваний, женских и детских болезней и.т.д.). К ІІІ в относится применение знаменитым врачом Хуа То местной анестезии при полостных операциях.
За период от зарождения цивилизации и примерно до XII в. в Китае было сделано больше открытий и изобретений, чем в любой другой стране, а может быть, даже и больше, чем во всем остальном мире.
К важнейшим открытиям Средневековья относятся (X - XIII вв.) изобретения пороха и компаса. Китайская культура действительно очень интересна и разнообразна. Она очень сильно отличается от нашей культуры и зачастую непонятна нам, но от этого ее лишь больше и больше хочется изучать.
Печатных материалов о китайской культуре очень много и это, по моему мнению, говорит о том, что сами китайцы ценят и чтут свои историю и культуру.
Самым интересным и привлекательным в китайской культуре для меня всегда была медицина. Мы очень мало знаем о ней. Хотя даже то, что знаем поражает. Достижения китайцев в медицине поистине огромны. Еще с давних времен проблема здоровья тревожила этот народ. И хотя многие их рецепты и открытия потеряны или забыты, даже оставшиеся известные современникам во многом опережают европейскую медицину. Вот, например, результатом одного из последних достижений их медицины стала клиника, в которой проходят лечение безнадежные больные, впавшие в кому или летаргический сон. В результате лечения из клиники самостоятельно вышло уже несколько десятков бывших больных. Срок лечения от 2-х до 3-х месяцев, и еще ни одного случая неудачи. Самый тяжелый больной - мужчина 40 лет, пролежавший без сознания более 3-х лет, на его пробуждение понадобилось 2,5 месяца.
Притом лечение проводится не современными средствами (медикаментозными, аппаратными), а массажами, акупунктурой, травами и другими средствами известными лишь китайским лекарям. По их утверждению болезни, которые они лечат не физические, а духовные и они по-своему достигают пробуждения сознания больного.
Подводя итоги изучения конфуцианства, как философского течения, следует подчеркнуть, что не будучи философией и религией в полном смысле этих слов, конфуцианство играет огромную роль в истории Китая. Конфуцианство – это так же и политика, и административная система, и верховный регулятор экономических и социальных процессов – словом это основа всего китайского образа жизни, квинтэссенция китайской цивилизации. В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало умы и чувства китайцев влияло на сих убеждения, психологию поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни.
Литература
1. Аверьянова.Т.М. Конфуций и его последователи.- М.: Издательство Московского коммерческого университета. 1993. - 431 с.
2. Буддизм: словарь. (Абаева Л.Л., Андронов В.П., Бакаева Э.П., и др.; Под общей ред. Жуковской Н.Л. и др. - М.: "Республика", 1992. - 287 с.
3. Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры, Москва, 1998 г.
4. Древнекитайская философия. - М.: Мысль, 1972 - Т1,Т2.
5. Древний мир - эпоха Просвещения. (Редкол.: И.Т. Фролов и др.; сост. П.С. Гуревич).- М. Политиздат, 1991.
6. История философии в кратком в кратком изложении / пер. с чешского И.И. Богута. - М.: Мысль, 1994. - 590 с.
7. Істория світової культури вид-во “Либідь”.
8. Китайская народная республика. Справочник.- М: Высшая школа, 1981
9. Коротка історія культури.- Джек Ліндсей 2 тома.
10. Лукьянов А.Е.. Человек и "очеловеченный" мир в древнекитайской философии.
11. Основы политологии: Курс Лекций: Учебное пособие для вузов / Н. Сазонов, Б. Решетняк, А. Авксентьев и др.; Под ред. Н. Сазонова. - Харьков: Основа, 1993. - 464 с.
12. Панфилова Т.В. Человек в мировоззрении Востока. - М.:Знание, 1991 -64 с. - (Новое в жизни, науке. Серия " Культура и религия"; №5).
13. Политология: Энциклопедический словарь / Общ. ред. и сост.: Ю.И. Таранов П.С. Антология мудрости 120 философов: в 2-х т. - Симферополь: Таврия, 1996.- 624 с. - Т.1.
14. Ушков А.М. Китайско-конфуцианский культурный ареал. "Запад и Восток. Традиции и современность".-М.,1993.
15. Философия зарубежного Востока о социальной сущности человека: Сб. научных трудов. М.: Издательство УДН, 1986
16. Цит. по: "Краснов А.Б. Учение Чжу си о природе человека// Конфуцианство в Китае. Проблемы теории и практики. - М.: Наука, 1982.
17. Чанышев А. Человек. Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии Курс лекций по древней философии. М.- Высшая школа, 1981.
Написал полезное: Opanasenko
ВВЕРХ
|
